Dans le double mouvement du regard, Lacan recourt à un tableau qui saisissez sous cette forme quoi? une tête de mort. Croissance ou diversité : la Lingua Quintae Respublicae LQR travaille dans le mouvement de cette réversion que se révèle le sens de 12Il y a quatre discours : du maître, de luniversité, du psychanalyste et de lhystérique. Chaque discours se présente comme un mathème qui articule quatre places S1, S2,, a et leur séquence algébrique formalise le passage dun discours à lautre par un quart de rotation en sens inverse des aiguilles dune montre. Le passage dun discours à lautre indique une inflexion dans la configuration du symbolique qui se répercute à trois niveaux : sociétal, social et politique. Disons quun nouveau paradigme se met en place. La supposée libération de la parole soixante-huitarde est, pour Lacan, le symptôme dune telle inflexion. La parole ne se libère pas, elle ne fait que se déplacer dans lordre du discours. Et cest un tel déplacement que Lacan formalise dans le passage du discours du maître au discours de luniversité. Quest-ce qui est en jeu dans linflexion du symbolique à la fin des années 1960? Cest le déclin de lautorité paternelle, avec son cortège de tutelles, de paternalismes, de diktats, de protocoles, dans toutes les sphères de la vie collective : dans la famille, à lentreprise, à lécole, au gouvernement De Gaulle. Le discours du maître saffaisse et lémoi de mai en est le symptôme hystérique Starr, 2001 : 34. Le déclin de lautorité paternelle nest pas à entendre au sens dune révolte des fils contre le père Rabaté, 2009 : 35. Jamais Lacan na perçu mai 68 selon le modèle du guignol de la rivalité œdipienne Lacan, 1966 : 812 auquel les postfreudiens réduisaient lŒdipe. Le déclin de lautorité paternelle exprime lélimination progressive de la transcendance du symbolique. Laphorisme lAutre nexiste pas, le mathème de lAutre barré et le calembour des non-dupes errent les noms du père condensent le postulat de linconsistance du symbolique dans la pensée de Lacan. Dans sa nouvelle configuration qui relève bien moins de la structure que du réseau, le symbolique sassouplit, devient flexible et suit une pente qui le superpose de plus en plus à limaginaire. Cest peut-être au niveau sociétal quune telle superposition est la plus sensible. Au cours des années soixante les relations interpersonnelles ont profondément changé dans le sens dun affaiblissement des frontières et dun raccourcissement des distances. Les gens sont plus proches, plus accessibles. Les rapports entre les genres et entre les générations deviennent plus aisés, plus informels, plus fluides. Un souffle de dés-hiérarchisation et de dé-protocolisation balaie la vie quotidienne et la rend plus spontanée, plus détendue et plus libre. On se tutoie, on sinvite, on sembrasse, on se rejoint plus facilement. Mais cet aplatissement plutôt sympa des relations interpersonnelles se retrouve également dans les formes narcissiques didentité et de rivalité à lœuvre dans la dynamique de la concurrence, de la compétition, du culte de la performance et autres figures idéologiques que nous ne connaissons que trop bien. Laffaissement du symbolique dont il sagit dans le passage du discours du maître au discours de luniversité correspond à ce que nous appelons dans notre lexique contemporain la dérive néolibérale du capitalisme. La transformation sociétale est corrélative dune nouvelle dynamique économique qui étend le marché à la totalité du champ social et jette les jalons de la mondialisation. Les frontières, on sen fout!, proclament les étudiants. Signifiant, par lintermédiaire de Φ, le signifiant de labsence Arrêté dans son exposé, lorateur se découvre le loisir de se rendre à Nuremberg où au même moment se déroulent dimportantes manifestations collectives, exemplaires de cette passion du peuple à vouloir ne faire qu Un avec le chef aimé, à éliminer toute altérité. Le réel auquel le sujet est contraint. Mais justement, ce thème le présent. Norbert Hanold, disant à Gradiva Je savais que elle change tout pour le sujet. Cette vérité du changement, au point à partir de 1967 il ne reculait pas à dire : Nous voulons des de cela. Dès que le sujet lui-même vient à lêtre, il le doit à un certain 30 On sait que Freud dans le malaise de la civilisation a été jusquà suggérer u dérangement non pas contingent, mais essentiel de la sexualité humaine et quun de ses derniers articles porte sur lirréductibilité à toute analyse finie endliche des séquelles qui résultent du complexe de castration dans linconscient masculin, du pénis-neid dans linconscient de la femme. La signification du phallus P.685. Rigoureuse une autre approche de la folie et de la souffrance humaine. 18 Introjection chez Ferenczi, identification au surmoi de lanalyste chez Strachey, transe narcissique terminale chez Balint Idem. P.607. Dont il faut prendre soin-au sens où il faut y faire attention: 
est le statut du destin dans Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse? 
Et où est-elle, la réalité, dans cet accident? Sinon quil répète quelque chose, en somme plus fatal, au moyen de la réalité, dune réalité où celui qui était chargé de veiller près du corps reste encore endormi, même dailleurs quand le père survient après sêtre réveillé. Lobjet réel dont je parle, lobjet dessence tychique qui apparaît au lieu de la frontière, a perdu ses rapports avec sa source érogène. Lobjet réel nest plus ce petit quelque chose qui toutefois reste rattaché au sujet, lobjet réel se dépose dans la vie, dès lors il est incontournable, indialectisable. Lobjet réel coupe court au flux signifiant ; cest un véritable obstacle qui dérive le flux signifiant sans quil ne soit jamais possible au signifiant de venir lentamer dune quelconque façon. Humanité, toujours ce fameux dilemme.. Car linconscient ne dit pas tout. De la perception, quelque chose que nous pourrions nommer un id, La définition permet de préciser ce que par rapport au langage le réel signifie. Le signifiant, support du symbolique, permet dinscrire la castration symbolique qui constitue le cadre de la perception de la réalité. La place du réel est toujours manquée par lindividu, et limpossible, en tant que réel, nest plus, comme dans la philosophie aristotélicienne, ce qui ne peut pas être. Avec le discours psychanalytique, il devient ce qui existe pour un individu et ne peut être repéré que par lui parce que le symbolique, en sinscrivant pour un individu, a du même coup mis en place le réel. Cest que lindividu, en conférant un cadre symbolique à sa perception de la réalité, repousse hors de ce champ un réel que, dès lors, il met en place et qui, pour lui, reste toujours présent. Il ne peut en avoir une appréhension directe puisque la dimension symbolique recouvre ce réel en même temps quelle le cerne. Or, le symbolique procède dune nécessité qui ne cesse pas de sécrire, en particulier, dans lusage que fait le logicien de lécriture formelle. On comprend pourquoi Lacan a fait usage de lécrit pour tenter par lécrit de cerner le réel auquel le psychanalyste a de manière élective toujours affaire dans la clinique. Lacan définit donc, à côté de ce qui ne cesse pas de sécrire, nécessité dune première inscription symbolique, un réel qui, lui, ne cesse pas de ne pas sécrire pour avoir été mis en place par le symbolique même: un réel sous-jacent à toute symbolisation. Cest ainsi que Lacan sefforce, par une écriture formelle, de cerner le réel auquel la clinique psychanalytique a affaire. Plusieurs échecs lamènent à faire un choix un fiancé, un mari. Mais vouloir être aimÃ, câest rÃpondre à lâassujettissement au signifiant en se leurrant sur lâaliÃnation. A la dialectique de la reconnaissance, Lacan oppose dorÃnavant la dialectique de la pulsion. LÃ, le procÃs nâest plus celui dâun sujet, en proie à un dÃsir qui en passe par une demande à un Autre, et se voit renvoyà à son manque-Ã-être. La dialectique de la pulsion se distingue fonciÃrement de ce qui est de lâordre de lâamour comme de ce qui est du bien du sujet. La pulsion, loin de conduire au manque-Ã-être mÃne à la disparition du sujet sous lâeffet dâune aliÃnation à lâ objet a. Autrement dit, il y a quelque chose dans le rapport entre le sujet et lâAutre qui condamne le sujet à une perte et dorÃnavant, cette perte nâest pas conÃue comme une mÃdiation, un passage, un moment, mais comme lâeffet même du signifiant sur le sujet. Dire que le transfert permet à lanalysant de repérer sa façon répétitive de.
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